Shabat: The Dilemma of the Day of Rest

The idea of ​​a temporary release from social constraints has existed since the dawn of human society. Masked dances, costume festivals, orgiastic processions, and similar forms of liberating ecstasy are found in almost all cultures. They represented an interruption of routine activity—of what we call "work." An early description of such a festival appears in Cylinder B of the Gudea texts—inscribed in Babylonian cuneiform during the 22nd century BCE, making it some 4,500 years old. It describes a temporary suspension of the social order in the Mesopotamian city-state of Lagash—whose King Gudea commissioned the inscriptions, sanctioned by the city god Ningirsu: "When he [the god Ningirsu] had entered the house [his temple], for seven days, the female slave was made the equal of her mistress, and the male slave walked alongside his master. In his city, the strong and the weak slept side by side. Words turned away from malice, deceit was banished to its place, and the strict laws of Nanshe and Ningirsu were rigorously observed. The orphan was not handed over to the rich, nor the widow abandoned to the powerful; not a man claimed the inheritance—the daughter was the heir."

In ancient societies, the suspension of order for the sake of temporary liberation required divine legitimation. The concept of "freedom" arising from human need—such as the desire for physical and spiritual recuperation—was not yet recognized, or at least not accepted, as such. The Bible took a significant step in this direction by instituting a regularly recurring day of rest. In the Bible, the idea of ​​a day of rest is attributed to God: “And on the seventh day God finished the work that he had done, and he rested on the seventh day from all the work that he had done. So God blessed the seventh day and made it holy, because on it God rested from all the work that he had done in creation.” (Genesis 2:2) A day of rest—God’s day of rest. And at the same time—since man was to be “in our [i.e., God’s] image, after our likeness” and thus follow God’s example (Genesis 1:26)—a day of rest for man as well. A regular day off, recurring once a week.

This institution was revolutionary. It marked the introduction of the concept of “freedom” into human society. Through the weekly recurrence of a day of rest, the process of liberation was constantly reactivated, until the concept of a human right to freedom had permeated the general consciousness. In ancient slave-holding societies, extending this right to the unfree and to slaves—as commanded in Exodus 20:10: “You shall not do any work, you, or your son, or your daughter, or your male servant, or your female servant, or your livestock, or the sojourner who is within your gates”—was considered positively subversive.

It is understandable that the significance of the concept of “freedom” would be particularly emphasized. Thus, when the concept of God’s rest was introduced as a commandment in the biblical Book of Exodus (20:8)—and indeed as one of the symbolic “Ten Commandments”—the element of “sanctification” was added to it; this is, in its implications, an active process. When the commandment is reiterated in Exodus 31:17, a second verb appears alongside the verb for "resting" or "ceasing" (Hebrew: shavat—from which the day derives its name, Shabbat)—a term already familiar from Genesis 2:2. This second verb is yinafash—sharing the same root as nefesh ("soul")—which the 2017 Luther Bible translates as "to refresh oneself" and the Wohlgemuth/Bleichrode Chumash as "to celebrate."

Thus, the commandment of "celebration" is added to the original divine mandate of rest and freedom. This incorporates a pre-biblical motif: legitimizing liberation from labor and social constraints through a religious festival—a practice documented in the Gudea cylinders and countless festival customs of ancient peoples, such as the Roman Saturnalia, which were likewise orgiastic and emphasized freedom. In reality, rest and religious celebration are difficult to reconcile: celebration invariably entails a certain degree of bustle and excitement. To resolve the apparent contradiction between these two concepts—rest and festivity—the prophet Isaiah (58:13) proclaimed the concept of "Shabbat delight" (oneg Shabbat): the obligation to enjoy the day of rest and to give expression to that enjoyment through palpable joy.

In the Talmud (Tractate Shabbat 113, among others), the Rabbis added a further obligation: to "honor" the Shabbat. The idea—likewise inspired by Isaiah—of honoring God by according special regard to His day of rest is expanded into obligations such as eating three festive meals on Shabbat, wearing special clothing, and engaging in elevated conversation—ideally concerning sacred topics like the weekly Torah portion and its implications—as well as singing hymns of praise to God, among other practices. Christianity followed Judaism along this path of ritualizing the day of rest: the Christian Sunday, too, became burdened with a host of obligations and traditions that—viewed critically—hinder and restrict the fundamental concept of a day of rest and freedom.

However, Jewish and Christian theologians, as well as devout observers of this day of rest, view this religious engagement precisely as a means of attaining a higher form of Sabbath or Sunday rest—a state expressed by the verb y’nafash (Exodus 31:17), which can be translated as "to be refreshed" or "to be spiritually enlivened" (derived from the related noun nefesh, meaning "soul"). They argue that "rest" does not mean idling away the Sabbath on the sofa; rather, it entails transforming the day into an inspiring and uplifting experience through the observance of commandments and rituals, shared meals, and joyful fellowship. Ultimately, however—at least in a free society—it remains up to each of us to decide how we understand and spend this day.

Shabat: Das Dilemma des freien Tages

Die Idee einer zeitweiligen Befreiung von sozialen Festlegungen ist seit der Urgesellschaft bekannt. Maskentänze, Kostümfeste, orgiastische Umzüge und ähnliche Formen einer befreienden Ekstase gibt es in fast allen Kulturen. Sie bedeuteten eine Unterbrechung der üblichen Tätigkeit, dessen, was wir „Arbeit“ nennen. Eine frühe Beschreibung eines solchen Festes findet sich im Zylinder B des Gudea-Textes in babylonischer Keilschrift aus dem 22. Jahrhundert v.u.Z., ist also rund 4500 Jahre alt. Beschrieben wird ein vorübergehendes Außer-Kraft-Treten der sozialen Ordnung im mesopotamischen Stadtstaat von Lagash, dessen König Gudea der Veranlasser dieser Inschriften war, legitimiert durch den Stadtgott Ningirsu: „Wenn er (der Gott Ningirsu) das Haus (seinen Tempel) betreten hatte, wurde sieben Tage lang die Sklavin der Herrin gleichgestellt und der Sklave schritt an der Seite seines Herrn. In seiner Stadt schliefen der Starke und der Schwache Seite an Seite. Das Wort wandte sich ab von böser Rede, Hinterlist wurde auf ihren Platz verbannt, die strengen Gesetze von Nanshe und Ningirsu wurden strikt befolgt. Die Waise wurde nicht dem Reichen übergeben, die Witwe nicht dem Mächtigen überlassen, nicht ein Mann trat das Erbe an, die Tochter war die Erbin.“

Das Außerkrafttreten der Ordnung zur zeitweiligen Befreiung bedurfte in antiken Gesellschaften göttlicher Legitimation. Das Konzept „Freiheit“ aus menschlichem Bedürfnis, etwa zur Erholung des Körpers und der Seele, war als solches noch nicht bekannt, zumindest nicht akzeptiert. Einen wesentlichen Schritt in diese Richtung ging die Bibel mit der Einrichtung eines regelmäßig wiederkehrenden freien Tages.

In der Bibel wird die Idee des freien Tages Gott zugeschrieben: „Und so vollendete Gott am siebenten Tage seine Werke, die er machte, und ruhte am siebenten Tage von allen seinen Werken, die er gemacht hatte. Und Gott segnete den siebenten Tag und heiligte ihn, weil er an ihm ruhte von allen seinen Werken.“ (Genesis 2,2) Ein Ruhetag, der Ruhetag Gottes. Und zugleich, da der Mensch „nach unserem (d.h. Gottes) Bild, uns ähnlich“ sein und daher Gottes Vorbild folgen sollte (Genesis 1,26), ein Ruhetag für den Menschen. Ein regelmäßig, einmal wöchentlich wiederkehrender freier Tag.

Diese Einrichtung war revolutionär. Sie bedeutete die Einführung des Konzepts „Freiheit“ in die menschliche Gesellschaft. Durch die wöchentliche Wiederholung eines freien Tages wurde der Vorgang der Befreiung ständig reaktiviert, bis das Konzept eines menschlichen Rechts auf Freiheit ins allgemeine Bewusstsein gedrungen war. Als geradezu umstürzlerisch galt in antiken Sklavenhalter-Gesellschaften die Ausweitung dieses Rechts auf Unfreie und Sklaven, wie in Exodus 20,10 geboten: „Da sollst du keine Arbeit tun, auch nicht dein Sohn, deine Tochter, dein Knecht, deine Magd, dein Vieh und der Fremdling, der in deiner Stadt lebt.“

Es war verständlich, dass die Bedeutung des Konzepts „Freiheit“ besonders betont werden sollte. Daher wird dem Konzept der Gottesruhe bei seiner Einführung als Gebot im biblischen Buch Exodus 20,8 – sogar als eins der symbolischen „Zehn Gebote“ – die „Heiligung“ hinzugefügt, ein in der Konsequenz aktiver Vorgang. Bei der Wiederholung des Gebots in Exodus 31,17 erscheint neben dem schon aus Genesis 2, 2 bekannten Verb „ruhen“ oder „sich setzen“ (in hebräischen Schriftzeichen shin-bet-tav, shavat, wovon der Tag seinen Namen erhielt: Shabat) nun noch ein zweites: j’nafash, stammgleich mit der Vokabel nefesh für Seele, das die Lutherbibel 2017 mit „sich erquicken“, der Chumash von Wohlgemuth/Bleichrode mit „feiern“ übersetzt.

So wird zum ursprünglichen Gottesgebot der Ruhe und Freiheit noch das der „Feier“ hinzugefügt. Womit das vor-biblische Motiv aufgenommen wurde, die Befreiung von Arbeit und gesellschaftlichen Zwängen durch ein religiöses Fest zu legitimieren, wie im Gudea-Zylinder und zahllosen Fest-Bräuchen antiker Völker überliefert, etwa in den gleichfalls freiheitsbetonten, orgiastischen römischen Saturnalien. Eigentlich sind Ruhe und religiöse Feier schwer miteinander zu vereinbaren: Feiern bedeutet immer ein gewisses Maß an Unruhe und Aufregung. Um den offensichtlichen Widerspruch beider Konzepte – Ruhe und Fest – miteinander zu versöhnen, deklarierte der Prophet Jesaia (58,13) den „Shabat-Genuss“ (hebräisch: oneg shabat), die Verpflichtung, den Ruhetag zu genießen und diesem Genuss durch betonte Freude Ausdruck zu verleihen.

Die Rabbiner fügten im Talmud (Traktat Shabat 113 u.a.) eine weitere Verpflichtung hinzu: den Shabat zu „ehren“. Die gleichfalls durch Jesaia inspirierte Idee, Gott durch besondere Würdigung seines Ruhetags Ehre zu erweisen, wird ausgebaut zu Verpflichtungen wie der, am Shabat drei festliche Mahlzeiten einzunehmen, besondere Kleidung zu tragen, gehobene Gespräche zu führen, möglichst über heilige Themen wie den wöchentlichen Torah-Abschnitt und seine Implikationen, Lobgesänge auf Gott anzustimmen u.a. Das Christentum ist dem Judentum auf diesem Weg der Ritualisierung des Ruhetags gefolgt: auch der christliche Sonntag wurde mit allerlei Verpflichtungen und Traditionen beladen, die, wenn man es kritisch betrachtet, dem eigentlichen Grundgedanken eines Tages der Ruhe und Freiheit hinderlich und restriktiv im Wege sind.

Jüdische und christliche Theologen und fromme Anhänger des so gestalteten freien Tages sehen aber gerade in der religiösen Okkupation einen Weg zur Erlangung der höheren Shabat- oder Sonntags-Ruhe, wie sie im Verb j’nafash (Exodus 31,17) zum Ausdruck kommt, zu übersetzen etwa mit „sich erquicken“ oder „beseelt sein“ nach dem stammverwandten Wort nefesh, die Seele. Mit Ruhe, argumentieren sie, sei nicht gemeint, den Shabat über zu faulenzen und auf dem Sofa zu liegen, sondern diesen Tag durch Gebotserfüllung und Rituale, durch gemeinsame Mahlzeiten und beglückende Gesellschaft zu einem inspirierenden und erhebenden Ereignis zu machen. Doch letztlich bleibt es – zumindest in einer freien Gesellschaft – jedem von uns selbst überlassen, wie er diesen Tag versteht und verbringt.